ジャポニスムふたたび39話

20日静岡新聞朝刊です。
ジャポニスムふたたび 39

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芭蕉が説いた「誠の表現」



森谷明子


「松のことは松に習え 竹のことは竹に習え」

作句の心構えとして知られる松尾芭蕉の言葉である。様々な解釈があるものの、俳句を作るには技巧云々ではなく、松と自分が一体化すれば、松の句がおのずと湧き上がり、竹と自分が一体化したところから、竹の句ができあがる、といった意味であると私は理解している。対象(自然)との一体化。それは俳句のみならず、日本的な表現全般において共通する指標であろう。

ただその「自然との一体化」とは、口で言うはたやすいが、いかにして一体化すべきか?そもそも人間と自然が一体化できるか?芭蕉によれば、自然と自分が二つに分かれている状態は「誠」ではないという。それは「私意のなす作為」であると。これはなかなか手厳しい。

ところで西洋の美とは長い間、目に見えた世界を忠実に再現することであった。科学的で合理的な技術に支えられて、見えたものを、見えたとおりに再現する。また中国の美とは長い間、精神修養を収めた高僧が、絵や書にその精神性を託すことに価値があった。精神という目には見えない世界がそこには込められた。

だが、日本の場合、技術や精神修養よりも大切なことがある。それはただ「一身に心に感じ入る」ことである。しかしながらこれが意外に難しい。

我を忘れ、時を忘れ、自分というものが全く無くなってしまうほど対象に魅せられる、その一体感が、人に和歌や俳句を詠ませ、物を作らせる。

確かに技術さえあれば、深い感動はなくとも見栄えのよい絵は描ける。しかしそれは芭蕉にいわせれば、「私意のなす作為」となる。「誠にあらず!」と芭蕉に一喝されることになるのだ。

日本文化とは奥が深い。美しいものを前にして我を忘れて見入る、その淀みなく曇りない「人の心」の素直さが、日本文化の「誠」であると私は思う。



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by akikomoriya | 2018-08-21 19:11 | ジャポニスムふたたび
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